12 juin 2021 | Canadian Adventist Messenger | Adventist World
Entre 1831 et 1996, plus de 150 000 enfants indigènes (Premières nations, Inuits et Métis) ont été arrachés à leur foyer et contraints de fréquenter l’un des 139 pensionnats du Canada. Plus de 6 000 de ces enfants sont morts à l’école.
Dans la première partie ci-dessous, Campbell Page, directeur des relations avec les autochtones de l’Église adventiste du septième jour au Canada, nous raconte son histoire.
Fiers de leur résilience
« Mon père, Donald Page, était un Métis de la rivière Rouge, où son arrière-grand-père a épousé une Saulteuse nommée Jane Prince, qui avait des racines dans la Première nation Peguis. Je suis fier de mes ancêtres métis. Après les Résistances de la rivière Rouge et du Nord-Ouest, beaucoup ont été obligés de cacher leur ascendance pour se protéger et protéger leurs descendants. S’ils étaient reconnus comme Métis, leur vie était souvent en danger. Ils ont pris l’habitude de cacher tout ce qui pouvait révéler leur identité – leur nom, leur langue, leurs coutumes, leurs croyances religieuses, les vêtements qu’ils préféraient porter – tout cela perdu par peur d’être reconnus pour ce qu’ils étaient vraiment.
« Ma mère s’appelait Lorna Archibald. Son arrière-grand-mère, Mary Alisappi, était une crie Mushkegowuk de la Première nation crie de Moose, située dans l’actuelle Moose Factory, en Ontario. Je suis une survivante du traumatisme intergénérationnel qui s’est développé parce que les membres de ma famille des Premières Nations Alisappi ont été forcés de fréquenter un pensionnat. Plusieurs de mes parents maternels ont souffert d’une honte intense à cause de leurs expériences scolaires. Leur souffrance a été transmise de génération en génération. Je suis fière de leur résilience et de leurs efforts pour protéger leurs enfants. »
L’éducation, la prochaine étape
Le juge Murray Sinclair, président de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada, a écrit : « Alors que les enfants autochtones étaient maltraités dans les pensionnats et qu’on leur disait qu’ils étaient des païens, des sauvages, des païens et des personnes inférieures, ce même message était transmis dans les écoles publiques de ce pays. L’éducation nous a mis dans ce pétrin, et l’éducation nous en sortira. »
Il y a un vieux proverbe : « L’histoire est écrite par ceux qui sont au pouvoir. » Est-il possible que les livres d’histoire que nous avons lus à l’école, enfants, aient créé en nous des préjugés culturels ? Lorsque nous avons terminé l’école primaire au Canada, que pensions-nous des explorateurs venus d’Europe, des compagnies de la Baie d’Hudson et du Nord-Ouest, et des peuples autochtones du Canada ?
Ce sont tous des gens que nous n’avons jamais rencontrés. Nous comptions sur les auteurs de livres d’histoire pour nous les présenter, mais il est peu probable que ces auteurs les aient rencontrés eux aussi.
Eh bien, nous ne sommes plus des enfants. Nous verrons comment le cours 4 Saisons de réconciliation peut nous aider à trouver la vérité.
La doctrine de la découverte
La hâte de découvrir de nouveaux mondes et de les revendiquer pour leurs pays a envoyé les explorateurs européens sur terre et sur mer. La papauté a publié trois documents juridiques liés à la découverte, sur la base de sa prétention à la seigneurie spirituelle du monde entier et de son rôle dans la réglementation des relations entre les princes chrétiens et entre les chrétiens et les non-croyants.
Le pape Nicolas V a signé la bulle papale de 1452 intitulée Dum Diversas et la bulle de 1455 intitulée Romanus Pontifex. Le pape Alexandre VI a signé la bulle de 1493, Inter Caetera.
Lorsque les explorateurs espagnols, portugais, anglais, français et hollandais ont parcouru le monde pour découvrir et créer des colonies, ils ont voyagé avec la position de ces bulles papales originales : tout était à prendre. C’est ce que l’on a appelé plus tard la doctrine de la découverte. Les peuples indigènes (considérés comme non-chrétiens) vivant sur les terres « découvertes » pouvaient être envahis, capturés ou vaincus parce qu’ils étaient considérés comme des païens, des ennemis du Christ – en fait, moins qu’humains. Les explorateurs pouvaient prendre tout ce qu’ils possédaient et les réduire en esclavage perpétuel. Les peuples indigènes du monde entier ont tout perdu, y compris la propriété des terres sur lesquelles ils avaient vécu pendant des siècles. Parfois, ils ont même perdu la vie.
Les historiens ont trouvé une piste menant des bulles papales au système juridique canadien actuel en passant par la Proclamation royale de 1763, la Loi sur les Indiens de 1876 et la Loi constitutionnelle de 1982. Les peuples autochtones croient que, depuis le début, il leur incombait de prendre soin de la terre que notre Créateur commun leur avait donnée. La terre leur appartenait, des étrangers l’ont prise et elle ne leur a toujours pas été rendue.
Mais il n’en a pas toujours été ainsi. À leur arrivée en Amérique du Nord, certains Européens ont eu la chance de signer des traités avec diverses Premières nations. Ces premiers traités permettaient aux explorateurs de parcourir le continent et ne ressemblaient en rien à la doctrine de la découverte. Ils créaient plutôt un cadre de principes qui encourageaient le respect, l’égalité, le partage des ressources et une coexistence pacifique entre les peuples indigènes et les colons.
Le cours intitulé Les 4 saisons de la réconciliation nous présente ce cadre de principes inscrits dans la Grande loi de la paix, également connue sous le nom de Constitution des Haudenosaunee (Iroquois). Nous découvrons également les traités de paix et d’amitié, la Proclamation royale de 1763 et le traité de Niagara, pour n’en citer que quelques-uns.
Les traités originaux sont-ils toujours juridiquement contraignants au Canada aujourd’hui ? Oui, ils le sont. Alors pourquoi les peuples autochtones ne possèdent-ils que 0,2 % des terres qui leur appartenaient auparavant ? Et pourquoi la Loi sur les Indiens de 1876 a-t-elle fait de tous les peuples autochtones des pupilles du gouvernement ?
La réponse ? Le colonialisme.
Colonialisme
Selon le Canadian Oxford Dictionary, une colonie est un groupe de personnes qui s’installent sur un nouveau territoire, qu’il soit habité ou non. Ils forment une communauté liée à leur mère patrie. Le colonialisme désigne la politique d’acquisition ou de maintien de colonies et l’exploitation ou l’assujettissement d’un peuple par une puissance plus grande ou plus riche.
Les preuves historiques révèlent cinq aspects majeurs du colonialisme : (1) la famine systémique et contrôlée ; (2) le vol et le contrôle des terres ; (3) le contrôle de la population ; (4) la promulgation de nouvelles lois pour justifier et légaliser le vol des terres ; et (6) l’extermination.
La Doctrine de la découverte a ouvert la voie au colonialisme dans le monde entier. La Loi sur les Indiens de 1876 a intégré plusieurs de ses caractéristiques dans le droit canadien :
- Elle a appelé les peuples indigènes « Indiens » et a défini leur statut.
- Elle obligeait les peuples indigènes à se faire appeler par des noms européens et ne leur permettait pas de parler leur langue maternelle ou de suivre leurs religions traditionnelles.
- Elle a refusé aux femmes le statut qu’elles détenaient dans leur culture.
- Elle a introduit les pensionnats et créé des réserves.
- Elle a interdit aux membres des Premières nations de quitter une réserve sans le laissez-passer d’un agent des Indiens et a créé le système de permis pour contrôler leur capacité à vendre les produits de leurs fermes.
- Elle a refusé aux Premières nations le droit de vote.
« La loi sur les Indiens a forcé l’assimilation de nombreux peuples indigènes », a déclaré Page. « Ses politiques ont eu des effets sur d’autres, tout comme sur ma famille. Cela fait des années, et nous sommes toujours confrontés à l’ampleur de ce qui nous a été volé par cet effort délibéré et légalisé ; nous travaillons toujours pour remplacer et réclamer ce qui nous appartenait. Mon histoire n’est qu’une des millions d’histoires de peuples indigènes, passés et présents, des peuples ciblés par le gouvernement canadien pour être assimilés ou éradiqués. Malheureusement, mon histoire est loin d’être la pire. »
Reconnaissant que la Loi sur les Indiens a entraîné des traumatismes, des violations des droits de l’homme et des perturbations sociales et culturelles pour des générations d’autochtones, le gouvernement canadien l’a modifiée à plusieurs reprises, notamment en 1951 et en 1985. Les modifications se sont concentrées sur la suppression des sections discriminatoires.
En 1887, le Premier ministre Sir John A. Macdonald a déclaré : » Le grand objectif de notre législation a été de supprimer le système tribal et d’assimiler les Indiens à tous égards aux autres habitants du Dominion aussi rapidement qu’ils sont aptes à changer. »
Avant et après ce commentaire et d’autres commentaires de Macdonald, des événements comme ceux-ci se sont produits : la famine des Premières nations vivant dans les plaines pendant la construction du chemin de fer national du Canada ; la famine dans le Nord ; la relocalisation dans l’Extrême-Arctique ; les traités falsifiés ; la Commission Bagot ; la guerre du canyon du Fraser ; les résistances de la rivière Rouge et du Nord-Ouest.
Le 13 septembre 2007, les Nations Unies ont rapporté que leur » Déclaration sur les droits des peuples autochtones a été adoptée par l’Assemblée générale par une majorité de 144 États en faveur, 4 votes contre (Australie, Canada, Nouvelle-Zélande et États-Unis) et 11 abstentions (Azerbaïdjan, Bangladesh, Bhoutan, Burundi, Colombie, Géorgie, Kenya, Nigeria, Fédération de Russie, Samoa et Ukraine) « .
Aujourd’hui, les Nations unies rapportent : « La Déclaration est l’instrument international le plus complet sur les droits des peuples autochtones. Elle établit un cadre universel de normes minimales pour la survie, la dignité et le bien-être des peuples autochtones du monde, et elle développe les droits de l’homme, les normes et les libertés fondamentales existants tels qu’ils s’appliquent à la situation spécifique des peuples autochtones. »
En 2016, le Canada est revenu sur son vote et est devenu un partisan de la Déclaration. En décembre 2020, le gouvernement a présenté un projet de loi visant à mettre en œuvre la Déclaration. Elle n’a pas encore été adoptée par le Parlement.
Nous savons maintenant pourquoi nous avons besoin du cours 4 Saisons de réconciliation. Voyons comment il aura un impact sur nos vies.
À propos des 4 saisons de réconciliation
En tant que chrétiens, nous reconnaissons que lorsqu’une partie de la famille de Dieu est blessée, c’est toute l’humanité qui est blessée. Nous construisons un meilleur Canada lorsque nous apprenons à nous connaître et à répondre aux besoins des uns et des autres.
4 Seasons of Reconciliation est un cours en ligne bilingue conçu pour nous aider à connaître nos voisins indigènes en tant que frères et sœurs. Il relate des faits historiques. En gardant ces faits à l’esprit, l’autoréflexion dans la prière peut nous guider dans l’examen de nos croyances afin de nous assurer qu’elles sont fondées sur la vérité historique.
L’Église adventiste du septième jour est la première dénomination au Canada à mettre un tel cours à la disposition de tous ses membres et employés dans le pays. Comprenant des films primés, des diaporamas, des vidéos et des quiz, il sera distribué gratuitement. Un certificat d’achèvement sera fourni par l’Université des Premières Nations du Canada.
Les étudiants sont au cœur de la mission de l’Université des Premières Nations du Canada. Propriété des peuples des Premières nations, l’institut a ouvert ses portes à l’automne 1976 avec neuf étudiants. Aujourd’hui, il compte une moyenne annuelle de plus de 3 000 étudiants, avec plus de 5 000 diplômés de tous les programmes de premier cycle et de maîtrise combinés jusqu’à aujourd’hui. Les étudiants reçoivent une éducation post-secondaire de haute qualité au sein d’une institution qui reflète les objectifs, les valeurs et les croyances des peuples indigènes. Parce qu’elle est attachée aux valeurs d’inclusivité et de respect mutuel pour les personnes de toutes cultures et de tous horizons, les étudiants non autochtones de tous âges sont les bienvenus. Des programmes sur le campus, en ligne et dans la communauté sont disponibles.
« 4 Seasons of Reconciliation m’a aidé à comprendre, plus que jamais, qu’en tant que chrétiens, nous devons aimer comme Jésus », a déclaré Annie Warner Donnelly, fondatrice et directrice générale de Taking the Next Step Corp, une organisation qui cherche à aider les gens à se remettre d’un traumatisme, à propos du nouveau cours. « Beaucoup d’entre nous sont des descendants des premiers colons au Canada ; nous avons un rôle à jouer dans la réconciliation de notre pays avec nos frères et sœurs autochtones. Dans Jean 13:34, Jésus dit : « Je vous donne un commandement nouveau : Aimez-vous les uns les autres. Comme je vous ai aimés, vous devez vous aimer les uns les autres.’Nous montrons notre amour pour les peuples autochtones du Canada en apprenant à les connaître, en comprenant la dévastation causée par le traitement historique du Canada, et en aidant à réparer les choses. Le Canada ne sera un endroit sûr pour personne tant qu’il ne sera pas sûr pour nos peuples autochtones, tant que la réconciliation n’aura pas rétabli ce qui leur a été enlevé. »
La réconciliation : Réparer les choses
La réconciliation consiste toujours à réparer les choses. En décrivant comment nous devrions être comme Jésus, l’apôtre Paul a dit : « Dans l’humilité, estimez les autres avant vous-mêmes, ne regardant pas à vos propres intérêts, mais chacun à ceux des autres » (Philippiens 2:3, 4, NIV). C’est une chose si simple à faire : manifester l’amour en exprimant la joie, la paix, la patience, la gentillesse, la bonté, la fidélité, la douceur et la maîtrise de soi. La réconciliation, c’est suivre les traces de Jésus.
En plus de suivre ce cours, nous pouvons continuer à nous renseigner sur les précieuses contributions des peuples autochtones au début de la construction du Canada et lorsqu’ils ont défendu le Canada chaque fois qu’il est parti en guerre. Nous pouvons nous opposer aux stéréotypes que nous avons appris dans les livres d’histoire. Nous pouvons lire les 94 « appels à l’action » de la Commission de vérité et de réconciliation du Canada. Nous pouvons lire les 231 « Appels à la justice » dans Reclaiming Power and Place : Le rapport final de l’Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées.
Nous pouvons partager la vérité sur les événements historiques. Nous pouvons faire face à la vérité sur notre manque de compréhension. Nous pouvons célébrer le fait que, dans tout le Canada, plus de 630 nations autochtones comprennent ce qu’était la terre avant l’avènement du Canada, qui l’ont respectée avec amour, qui se sont respectées les unes les autres, qui ont respecté les nouveaux arrivants et qui ont aidé chacun à trouver sa place.
En travaillant ensemble, nous pouvons tous trouver notre place. Il n’y a pas de meilleur moment pour commencer. Juin est le Mois national de l’histoire autochtone au Canada. Le 21 juin est la Journée nationale des peuples autochtones. Honorons ce mois et célébrons cette journée. Engageons-nous à écouter, à apprendre et à établir des relations d’amour avec nos voisins autochtones, pas seulement aujourd’hui mais tous les jours. Demandons à notre Créateur de bénir nos efforts car, ensemble, nous réalisons ses plans pour un Canada meilleur. Cela peut faire partie de notre préparation au paradis.
4 Saisons de réconciliation : nous savons pourquoi nous en avons besoin. Nous savons quel impact elle aura sur nos vies. C’est à nous de faire un pas en avant pour pouvoir dire : « Avec l’aide de mon Créateur, j’ai trouvé ma place parmi tous les peuples de ce grand pays ».
