Abolition formelle du Code Noir : François Bayrou s’engage, un écho à l’engagement historique adventiste

Le Premier ministre François Bayrou a annoncé, le mardi 13 mai 2025, son intention de présenter un projet de loi visant à abolir formellement le Code Noir. Cette ordonnance de 1685, qui régissait l’esclavage dans les colonies françaises, n’avait étonnamment jamais été officiellement abrogée, une réalité juridique que le chef du gouvernement a admis ignorer jusqu’à une interpellation à l’Assemblée nationale. Cette démarche politique trouve un écho particulier dans l’histoire de l’Église adventiste du septième jour, marquée dès ses origines par un engagement profond contre l’esclavage.

Une « réalité juridique » à corriger pour la République

C’est en réponse à une question du député LIOT Laurent Panifous que François Bayrou a pris cet engagement. Le parlementaire a souligné que, bien que le décret d’abolition de l’esclavage de 1848 soit une étape majeure, aucun texte n’a explicitement abrogé le Code Noir. Ce texte, promulgué sous Louis XIV et rédigé initialement par Colbert, réduisait les esclaves au statut de « biens meubles » et légitimait des châtiments corporels d’une extrême violence.

« Grâce à votre question, je découvre cette réalité juridique que j’ignorais absolument », a déclaré M. Bayrou, reconnaissant que cette ordonnance, abolie une première fois pendant la Révolution française puis rétablie par Napoléon, n’avait pas été formellement annulée en 1848. « Si le Code noir n’a pas été aboli en 1848, il faut qu’il le soit. Il faut que nous ayons la volonté, la capacité, le choix de réhabilitation historique de réconcilier la République avec elle-même », a-t-il affirmé, promettant un texte qui, il l’espère, sera voté à l’unanimité.

Cette annonce fait suite à l’intervention du Premier ministre le 10 mai à Brest, lors de la Journée nationale des mémoires de la traite, de l’esclavage et de leurs abolitions, où il avait évoqué « l’histoire terrible et monstrueuse de l’esclavage » qui a touché environ quatre millions de personnes dans les colonies françaises entre 1625 et 1848. Pour Laurent Panifous, l’abrogation formelle du Code Noir est une question de « dignité humaine » et de « justice réparatrice ».

L’héritage abolitionniste constant de l’Église adventiste

La question de l’abolition de l’esclavage et de ses vestiges résonne profondément avec les valeurs et l’histoire de l’Église adventiste du septième jour. Dès sa genèse, le mouvement adventiste, issu du réveil millérite, fut intrinsèquement lié à l’appel abolitionniste, prônant la fin immédiate de l’esclavage et l’égalité des droits.

Les pionniers adventistes ne se sont pas contentés de discours. Nombre d’entre eux, comme Joseph et Prudence Bates, se sont activement engagés, certains rejoignant le Parti de la Liberté dès 1840, dont l’unique plateforme était l’abolition. Des actions concrètes, telles que la participation au « Chemin de Fer Clandestin » pour aider les esclaves fugitifs, ont été menées, parfois au péril de la loi, en s’appuyant sur des principes bibliques comme celui de Deutéronome 23:15-16 interdisant de livrer un esclave réfugié à son maître.

Ellen G. White, figure cofondatrice de l’Église, a adopté une position sans équivoque, déclarant que tout adventiste sympathisant avec l’esclavage devrait être exclu de la communauté ecclésiale. Elle a également plaidé publiquement contre la loi de 1850 sur les esclaves fugitifs. Cet engagement théologique et pratique contre l’esclavage et le racisme systémique est devenu une composante fondamentale de l’identité adventiste.

Aujourd’hui encore, les communautés adventistes, notamment dans les territoires ultramarins français, participent activement aux commémorations de l’abolition, perpétuant cet héritage. L’annonce du gouvernement français d’abolir formellement le Code Noir est donc perçue comme un pas symbolique important, aligné avec la quête de justice et de reconnaissance de la dignité humaine que l’Église adventiste défend depuis ses débuts.

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