26 mars 2023 | Zéno-Charles Marcel | Adventist Review
Est-il possible de faire l’expérience de Dieu en enfilant un casque, comme on le ferait pour jouer au football ou faire du vélo ? Les expériences normalement associées à des activités telles que la prière, le jeûne ou la méditation, déclenchées artificiellement par un casque à électrodes, sont-elles authentiquement divines ou simplement dans notre cerveau ? Bienvenue dans le nouveau monde de la neurothéologie appliquée.
Lorsque quelques scientifiques ont décidé d’étudier les phénomènes religieux, l’attente de ce qu’ils allaient découvrir a suscité une certaine excitation, en particulier chez les personnes qui vivent à la fois dans le camp de la religion et dans celui de la science. « La science va-t-elle enfin démontrer ce que les adeptes de la religion ont toujours cru ? Ou cela sonnera-t-il le glas de la religion et de Dieu ? » Ces questions ont été omniprésentes dans l’esprit des penseurs laïques et religieux.
En 1993, les docteurs Eugene d’Aquili et Andrew Newberg de l’université de Pennsylvanie ont publié un article décrivant l’interface, alors moderne, entre les neurosciences et la théologie. Plusieurs noms ont été essayés pour désigner cette nouvelle discipline des neurosciences : « neuroscience spirituelle », « théologie biologique » et « neurothéologie », entre autres. Le terme « neurothéologie », utilisé pour la première fois en 1962 dans le roman Island, s’est imposé. Ce que l’auteur Aldous Huxley voulait dire par ce terme est discutable, mais son utilisation actuelle évoque une variété de notions fantaisistes qui ont conduit à des spéculations basées sur la « science solide » de la neuroimagerie et des neurosciences multidisciplinaires.
Les anthropologues ont observé que presque toutes les sociétés humaines ont développé une forme ou une autre de système de croyance religieuse ou spirituelle, qui peut inclure le culte de dieux ou de déesses, la croyance en une vie après la mort ou la pratique de rituels. Cette universalité a été documentée dans des cultures aussi diverses que les anciens Égyptiens et le peuple contemporain Kung San du désert du Kalahari. En outre, l’idée d’un être surnaturel ou d’une puissance supérieure, ainsi que le concept d’une vie après la mort, se retrouvent dans toutes les sociétés connues. L’intérêt pour ce phénomène religieux très répandu est donc né d’une véritable curiosité scientifique.
L’expérience religieuse est l’expérience religieuse
Des études neurothéologiques ont mis en évidence des corrélats neuronaux spécifiques des expériences religieuses ou spirituelles, tels que l’activation de notre réseau de mode par défaut (DMN) et du cortex préfrontal, ainsi que la participation des substances chimiques du cerveau que sont la sérotonine et la dopamine. Des études menées auprès de moines bouddhistes méditant, de nonnes franciscaines priant et de sikhs chantant leurs prières font état d’un sentiment d’unité avec l’univers chez tous les participants. Certains neurothéologues en concluent qu’« il n’y a ni chrétien, ni juif, ni bouddhiste, ni musulman — tout est un ». Et lorsqu’il s’agit du cerveau, l’expérience religieuse est une expérience religieuse. Ils font même écho à la parole d’un certain apôtre chrétien qui a écrit « Il n’y a ni Juif ni Grec… ; car vous êtes tous un dans le Christ Jésus » (Gal. 3 h 28) pour corroborer l’Écriture et les neurosciences. Les formes non bibliques de méditation et de prière s’accompagnent de modifications de l’activité cérébrale et de la connectivité dans les régions associées au traitement de l’autoréférence, aux émotions, à la régulation et à l’attention, ainsi que d’une réduction des symptômes de dépression et d’anxiété. Il est intéressant de noter que les lobes pariétaux du cerveau responsables du traitement des informations sensorielles diminuent leur activité pendant la méditation profonde, ce qui s’accompagne d’un effacement des frontières entre le soi et le non-soi et d’un sentiment d’unité avec l’univers.
D’autres observations doivent nous faire réfléchir et nous amener à nous poser des questions. Il a été démontré qu’une pause au travail, une courte sieste, une promenade, la rêverie, l’autoréflexion ou même le vagabondage peuvent également activer le DMN. Ce réseau peut sembler très « spirituel » puisqu’il est impliqué dans le traitement des pensées, des émotions et des expériences, dans la création et l’imagination de scénarios et d’événements futurs, dans la récupération des souvenirs, dans la compréhension des perspectives et des états mentaux des autres et dans le traitement des décisions morales et éthiques. Tous les activateurs du DMN sont-ils donc des équivalents de Dieu ?
L’auteur Carlos Castaneda et le mystique occultiste Aleister Crowley ont proposé il y a longtemps l’utilisation de drogues psychédéliques pour induire des états de conscience mystiques et transcendants avant que la dopamine et la sérotonine ne soient connues. L’alcool et les opioïdes ont le même effet. Dieu est-il dans les drogues ? Les chercheurs observent des changements systémiques positifs dans le cerveau et le système immunitaire, tels qu’une plus grande réponse des anticorps à l’exposition aux virus en seulement deux mois d’entraînement à la méditation. Bien que cela soit considéré comme une validation de la méditation en tant que pratique spirituelle, il est prouvé que l’écoute d’une musique connue et appréciée — une pratique non spirituelle — stimule certaines zones du cerveau et renforce le système immunitaire. La musique est-elle donc Dieu ?
Un cerveau différent
Le fait que les scientifiques trouvent que le cerveau des personnes qui passent beaucoup de temps à prier ou à méditer est « différent » de celui des personnes qui ne le font pas ne devrait ni inspirer l’admiration, ni surprendre, car le fait de consacrer beaucoup de temps à quelque chose (par exemple, tricoter, peindre, lire) entraîne invariablement des changements dans le cerveau. L’étonnement vient du fait qu ’il est désormais admis que le cerveau peut être recâblé et réoutillé (c’est-à-dire qu’il fait preuve de neuroplasticité). Le cerveau peut être sculpté, tout comme les muscles peuvent l’être grâce à la musculation. La méditation consciente est en fait une concentration profonde. Et lorsque nous nous concentrons sur quelque chose — qu’il s’agisse d’algèbre, de cricket ou d’analyse alimentaire — cette chose s’inscrit dans les connexions neuronales de notre cerveau. En regardant, nous changeons, et nous devrions donc faire attention à ce sur quoi nous nous concentrons — un conseil judicieux que l’on retrouve dans le Psaume 1 et dans Philippiens 4:8.
L’idée que notre cerveau crée le concept de Dieu s’inscrit dans le cadre plus large de la neurothéologie et est rejetée comme étant radicalement non biblique. Certains neurothéologues soutiennent que le cerveau humain a évolué pour rechercher des modèles et un sens au monde et que cette tendance conduit à la création de croyances et d’expériences religieuses pour combler les lacunes de notre compréhension — ce que l’on appelle le Dieu des lacunes. Certains suggèrent que des régions spécifiques du cerveau, telles que le cortex préfrontal et les lobes temporaux, pourraient être responsables des expériences religieuses et de la perception d’une puissance supérieure. Ils vont jusqu’à dire que si Dieu n’existe pas, notre cerveau est câblé pour le créer. D’autres encore proposent que les expériences religieuses soient le résultat d’une interaction complexe entre la biologie, la culture et l’expérience personnelle et que le concept de Dieu soit un produit de l’imagination humaine plutôt qu’une réalité objective.
Tout ce qui brille
La neurothéologie ne peut être acceptée sans réserve. Certains chrétiens peuvent être séduits par l’idée prometteuse de prouver la vérité sur Dieu. Mais c’est une promesse que la neurothéologie ne peut pas tenir. Tout d’abord, elle réduit les expériences religieuses à une simple activité cérébrale. Les preuves scientifiques ne sont que des données qui peuvent donner lieu à de multiples interprétations. La phrénologie était considérée comme scientifique lorsqu’elle a été introduite pour la première fois et disposait d’un cadre déductif et hypothétique solide. La mesure des bosses crâniennes était très précise à l’époque, tout comme les images produites aujourd’hui par l’imagerie par résonance magnétique fonctionnelle (IRMf), la tomographie par émission de positons (TEP) et la tomographie par émission monophotonique (TEMP). C’est l’interprétation des données qui posait problème, et les déductions ridicules dérivées des données ont conduit à des conclusions ridicules.
La possibilité de manipuler les expériences religieuses par le biais de la stimulation cérébrale et la caractérisation des personnes en fonction de leur capacité à vivre des expériences mystiques doivent inciter à la prudence. L’idée d’un « casque de Dieu » est-elle éthique ? L’explication selon laquelle une personne qui porte un tel casque et ne vit pas cette « expérience » est en quelque sorte génétiquement désavantagée (et, par déduction, spirituellement désavantagée) est-elle moins choquante que lorsque les mêmes arguments étaient utilisés pour priver de leurs droits les personnes qui n’avaient pas « certaines formes de bosses » sur le crâne ?
La neurothéologie a tendance à trop généraliser ses résultats et présuppose souvent que les mêmes mécanismes neuronaux sont à la base de toutes les expériences religieuses ou spirituelles perçues. Pour les adventistes, nombre des pratiques et expériences spirituelles qu’elle décrit n’ont guère de fondement dans les Écritures canoniques. Le vide mental et le sentiment d’unité avec l’univers n’ont pas été décrits par Jésus ou l’un des prophètes de la Bible comme faisant partie de leur vie religieuse. Une grande partie de la neurothéologie va à l’encontre des enseignements de l’Écriture, qui commence par les mots « Au commencement, Dieu… ». La Bible n’envisage jamais l’idée de « Dieu peut-être », comme le proposent certains neuroscientifiques, mais toujours celle de « Dieu est ». Si les prémisses de la neurothéologie sont vraies, alors Jésus est un menteur, et nous avons créé Dieu, il ne nous a pas créés. Certains pensent que la neurothéologie ouvre de belles perspectives pour combler le fossé entre les religions non bibliques et la science athée, mais il est toujours sage de se rappeler que, dans bien des domaines, tout ce qui brille n’est pas de l’or.
